Kysymyksiä ja vastauksia
Kenttäparadigmasta selkokielellä

On selvää, että tästä teemasta, jos jostain nousee paljon kysymyksiä. Seuraavassa käsittelemme lyhyesti – ja monessa kohdin hieman yksinkertaistaen – keskusteluissa usein esiin tulevia termejä ja teemoja.

Mitä tarkoittaa synkronia, synkronismi, synkronisiteetti?
Termeillä viitataan Carl Jungin luomaan käsitteeseen merkitsevistä, samanaikaisista tapahtumista. Synkronismista voidaan puhua, kun kaksi tai useampi toisiinsa näennäisesti liittymätön asia tapahtuu yhtä aikaa, mutta niiden välillä ei nähdä mitään ymmärrettävää kausaalista syy-seuraussuhdetta.

Mitä tarkoittavat termit paradigma ja kenttäparadigma?
Paradigma tarkoittaa maailmankuvaa, tietoteoreettista näkemystä, jonka pohjalta asioita tarkastellaan. Kenttäparadigma on näkemys siitä, että tietoisuus ei ole vain ihmisen sisään rajoittuvaa aivokemiaa, vaan kaikkialle ulottuva kenttä, kuten sähkömagneettinen kenttä tai painovoimakenttä.

Mitä on kollektiivinen tietoisuus?
Ajan henki, ilmapiiri, yhteisön henkinen tila. Sosiologian uranuurtaja Émile Durkheim havainnollistaa asiaa todeten, että ihmisillä on kaksi tajuntaa; toinen niistä on koko ryhmän tai yhteiskunnan yhteinen ja toinen on se henkilökohtainen, joka tekee meistä yksilön ja persoonallisuuden. Myös esim. kaupungilla tai maalla voidaan nähdä olevan oma kollektiivinen tietoisuutensa.

Mitä ovat ”rauhanteknologian TM-ekspertit”?
TM-eksperteillä tarkoitetaan Transsendenttisen Meditaation harjoittajia, jotka ovat opiskelleet myös jatkotekniikoita, joita kutsutaan termeillä sidhi-tekniikka ja joogalento.

Onko ”rauhanteknologian TM-eksperttien” toiminnassa kyse rukoilusta tai siitä, että toivotaan yhdessä rauhaa?
Ei varsinaisesti ole kyse siitä, että tietoisesti toivotaan sitä tai tätä. Kyse on siitä, että meditaation avulla oma tietoisuus rauhoitetaan ja lisäksi mielen ja kehon välistä yhteyttä vahvistetaan harjoitteilla, jotka on kehitetty tähän tarkoitukseen. Mielen ja kehon harmonisoituminen voidaan mitata esim. aivojen EEG:n selkeänä tahdistumisena. Rauhanteknologian TM-ekspetit tekevät harjoitteita, joiden tarkoitus on nimenomaisesti kollektiivisen tietoisuuden ”puhdistaminen” ja rauhoittaminen, mutta tämä ei tapahdu tietoisen pintatajunnan tasolla, vaan on seuraus mielen ja hermoston syvästä rauhoittumisesta ja integraatiosta.

Miksi TM – eikö kaikki meditaatiot ole samanlaisia?
Voisi ajatella, että mikä tahansa tapa hiljentyä ja rauhoittua vaikuttaa rauhoittavasti myös kollektiiviseen tietoisuuteen. Kaikki meditaatiot eivät kuitenkaan ole samanlaisia – eivät sisällöltään eivätkä vaikuttavuudeltaan. Itse asiassa niitä on vähintään satoja erilaisia ja lisää kehitellään. Tiettävästi vain TM-menetelmistä on tehty tutkimuksia kollektiivisen kenttävaikutuksen osalta.

Maharishi-ilmiö, superradianssi, sidhi-tekniikka, koherenssi, joogalento – varsin eksoottisia sanoja – yritättekö kuitenkin olla vakavissanne?
Ikävä kyllä uudet asiat kaipaavat uusia termejä. Maharishi-ilmiöllä viitataan yleisesti ottaen siihen myönteiseen ilmapiirivaikutukseen, minkä TM-harjoittajat aikaansaavat. ”Perusvaikutus” saadaan aikaan, kun yksi prosentti jostain populaatiosta harjoittaa meditaatiota säännöllisesti. Superradianssi-termiä käytetään siitä ryhmävaikutuksesta, jonka saavat aikaan tavallista TM-tekniikkaa edistyneempiä TM-sidhi-tekniikoita harjoittavat henkilöt. Joogalento on yksi tällaisista harjoitteista. Koherenssivaikutuksella tarkoitetaan (näillä sivuilla) sitä yhtenäistä, tahdistunutta, myönteistä kenttävaikutusta yhteisön ilmapiirissä, jota TM-harjoittajat tai TM-ryhmät edistävät.

Miksi sitten Intia ei ole mallimaa? Siellähän noita meditaation harjoittajia on pilvin pimein?
Meditaatio on terminä tuttu Intiassa ja jopa osa sikäläistä kulttuuria, mutta on ilmeistä, että ainakin suuri osa meditaatiotekniikoista on vuosisatojen saatossa muuttunut sellaisiksi, että ne eivät tuota enää niitä tuloksia, joita tuottivat parhaimmillaan.

Jos kerran näyttö TM-rauhanteknologian vaikutuksista on noin selkeää, miksi se ei ole jo laajemmassa käytössä?
Tähän pitää sanoa ensin, että hyvä kysymys;-) Tosiasia on, että ilmiön hyväksyminen oikeasti edellyttää maailmankuvan muuttamista ja kaikki mikä vaatii ihmisen syvimpien uskomusten säätöä, on meille todella vaikeaa. Kuten jo Max Planck totesi, tieteelliset teoriat eivät kumoudu todisteilla, vaan vasta sen seurauksena, kun kyseisten teorioiden kannattajat poistuvat keskuudestamme. Jos ympärillämme ei ole ketään, joka ajattelee samoin – siis uudella tavalla – emme itsekään yleensä jaksa uskoa kokemuksiimme tai järkeemme, emme edes ilmeisiin todisteisiin. Miten se Gandhi nyt sanoikaan uuden ilmiön esiin noususta: ”ensin ajatus vaietaan, sitten sille nauretaan, sitten sitä vihataan ja lopulta se on kaikille itsestään selvää”