Mistä on kysymys

Kuten uudet paradigmat yleensäkin myös kenttäparadigma avautuu ensimmäiseksi ihmisille, joilla on siitä omakohtaisia kokemuksia. Onko sinulle tapahtunut jotain, mitä et pysty järjelläsi – nykyisestä maailmankuvastasi – selittämään? Oletko esimerkiksi: 

• ajatellut jotakuta juuri kun hän soittaa?
• nähnyt unta jostain, jonka sitten koet toteutuneen?
• aavistanut intuitiivisesti jotain, mikä sitten on – ehkä kuitenkin hieman yllättäen – tapahtunut?
• jättänyt vastoin järkeäsi tekemättä jotain, mikä ei tuntunut oikealta – ja sitten myöhemmin huomannut, että toimit aivan oikein?
• tuntenut ikään kuin selittämätöntä yhteyttä tai ykseyttä jossain luonnon ympäristössä tai läheistesi kanssa?

Monilla on tällaisia ja vastaavia kokemuksia. Psykologian valtavirta selittää tapaukset esimerkiksi vahvistusvinoumina ja illusorisina korrelaatioina tai puhtaina sattumina. Kaikki meistä eivät tyydy näihin nykytieteen selityksiin. Näillä sivuilla yritämme avata, miksi ei aina kannatakaan tyytyä.

Ihmisen yksilöllinen tietoisuus ja tietoisuuksien yhdistelmä – kollektiivinen tietoisuus – on merkityksellisempi kokonaisuus kuin yleensä ajatellaan. Tietoisuuden kenttäparadigman avulla voidaan paitsi selittää monia hieman kummilta tuntuvia asioita myös vaikuttaa rikollisuuden alentamiseen, sotiin ja hyvinvointiimme.  

”Niinpä”, sanot ehkä vinosti hymyillen. Jos kuitenkin olet avoin ja käytät muutaman minuutin teemaamme tutustumiseen, saatat jo ajatella toisin. Kiitos, jos annat meille mahdollisuuden! 

Kenttäparadigma yksinkertaistaen

Länsimaissa ja länsimaisessa psykologiassa – ainakin sen valtavirrassa – tietoisuus on viimeiset 100 – 150 vuotta nähty aivolähtöisenä, jonain mitä aivot tuottavat, ikään kuin seurauksena aivoissa – aineessa – ilmenevistä tapahtumista. Idässä tietoisuus on perinteisesti nähty kaikkialle ulottuvana energiakenttänä tai jonain sen kaltaisena. Vielä 1800-luvulla ymmärrys oli tämän suuntaista Euroopassakin. Esim. Suomessa noituutta pidettiin ilmiönä, josta saatettiin tuomita oikeudessa.

Siinä missä aivot ovat yhdessä paikassa, ihmisen pään sisällä, kenttä on jotain mikä on laajalla alueella tai kaikkialla, kuten esim. sähkömagneettinen kenttä. Radiosi toimii sekä keittiössä että olohuoneessa, sama sähkömagneettinen kenttä yltää jopa mökillesi asti.

Vallalla olevan länsimaisen tiedekäsityksen mukaan ihmisten välinen vuorovaikutus toteutuu aina aistien välityksellä. Kuuntelet jonkun puhuvan; luet jotain tai näet jotain tapahtuvan; haistat tai maistat ja sitten aistimasi perusteella reagoit asioihin – tai jätät regoimatta. 

Kenttäparadigma perustuu ajatukseen, että ihmisyksilön tietoisuus on osa tietoisuuden kenttää – kollektiivista tietoisuutta – ja ihmishermosto ikään kuin sähkömagneettista kenttää hyödyntävän radion kaltainen instrumentti, joka vastaanottaa tietoa ja vaikutteita paitsi aistien kautta myös suoraan ”tietoisuuden kentässä”.

Hermosto on fiksu koneisto

Usein on esitetty, että ihmishermosto on hyvin monimutkainen, moniulotteinen kokonaisuus, jota voi verrata hyvinkin pitkälle kehitettyyn tietokoneeseen tai vastaavaan laitteeseen. Näin ei pitäisi olla mitenkään ihmeellistä, että se pystyisi toimimaan radiovastaanottimen tai radiolähettimen kaltaisesti ”tietoisuuden kentällä”.

Monilla ihmisillä on kokemuksia siitä, että he aistivat – ilman, että osaavat sanoa millä aistilla – esimerkiksi voimakasta stressiä keskikaupungin ruuhkassa, mielenosoituksen yhteydessä tai sota-alueella. Toisilla on voimakkaita – jotenkin ympäröivään rauhaan liittyviä – rauhan tai pyhyyden kokemuksia esim. kirkoista tai luonnosta. Kollektiivinen tietoisuus, Zeit Geist, ajan henki, henkinen ilmapiiri – miten sitä nyt haluatkin nimittää – on erilainen eri ympäristöissä ja yhteisöissä.

Ilo ja suru tarttuvat, niin myös rauha

On jo pitkään tiedetty, että lähietäisyydellä ihmiset aistivat toisten ihmisten tunnetiloja ja reagoivat näihin, vaikka varsinaista kommunikaatiota ihmisten välillä ei tapahtuisi. Ehkä sinullakin on kokemus siitä, että astut huoneeseen, jossa on hyvin surullisia ihmisiä esim. läheisen kuoleman johdosta – ja tunnet ilman sanojakin surun valtaavan tajuntasi. Tai päinvastoin, menet joukkoon, jossa on ilo ylimmillään ja ilo virtaa sinunkin mieleesi, vaikka muut riemuitsijat olisivat esim. vieraskielisiä. Tällaisissa ilmiöissä voi olla kyse tietoisuuden kentällä tapahtuvasta vaikutuksesta tai sitten vain kyseisiin tunnetiloihin liittyvien feromonien välittymisestä hajuaistiisi. Mutta silloin, kun puhutaan ihmisten välisistä tapahtumista, joissa mitään aistiyhteyttä ole – kuten esim. siitä, että tunnet kaipaavasi jotain läheistä ja seuraavassa hetkessä hän soittaa; tai siitä, että äiti tuntee yhtäkkiä, kesken työpäivänsä, tavatonta huolta lapsestaan ja myöhemmin kuulee, että juuri sillä hetkellä tämä joutui auton kolhaisemaksi – silloin olemme tekemissä niiden ilmiöiden kanssa, joita voidaan selittää kenttäparadigman avulla paremmin kuin vallitsevasta tietoisuusparadigmasta.

Kun puhutaan kenttäparadigman soveltamisesta käytäntöön, ydinajatus on se, että osana kollektiivista tietoisuutta vaikutamme kaikki jossain määrin ympärillämme elävien tietoisuuteen. Jos oma tietoisuutemme on stressaantunut ja vihan läpäisemä, sen suuntainen on myös vaikutuksemme kollektiiviseen tietoisuuteen. Jos mielemme on rauhallinen ja rakkaudentäyteinen, sen kaltainen on myös vaikutuksemme kollektiiviseen tietoisuuteen.

Kollektiiviseen tietoisuuteen voi vaikuttaa

Himalajalla, jossa kenttäparadigma on ollut vallitseva tietoisuusnäkemys jo vuosituhansia, on aikojen saatossa kehitetty menetelmiä, joilla pyritään tietoisesti ja spesifisti vaikuttamaan kollektiiviseen tietoisuuteen. Meditaatio ja siihen liitetyt jatkotekniikat ovat keinoja, joilla voidaan rauhoittaa oma tietoisuus niin ”intensiivisesti”, että rauhan vaikutus heijastuu myös ympäröivään tietoisuuteen. Joogan filosofiaa kuvaavissa teksteissä parin tuhannen vuoden takaa löytyy sanonta Tat sannidhau vairatyagah – ”joogan tilan (kehon ja mielen ykseyden) läheisyydessä kaikki negatiiviset pyrkimykset katoavat”.

On voitu osoittaa, että TM-meditaatiota ja sen jatkotekniikoita harjoittavat ryhmät voivat luoda ympärilleen niin voimakkaan ”rauhan kentän”, että vaikutukset heijastuvat ympäröivään yhteisöön mitattavasti rikollisuutta ja väkivaltaa vähentäen. Kutsumme näitä TM-meditaation edistyneempien muotojen harjoittajia näillä sivuilla rauhanteknologian TM-eksperteiksi.